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¿Por qué Jesús escogió a Judas como discípulo?

{ Por agenol.medina@gmail.com }

De todas las preguntas que podemos hacer, pocas preguntas son más interesantes que esta: si Jesús sabía que Judas lo traicionaría, ¿por qué Jesús eligió a Judas como discípulo? Parece locura aliarse con un inminente traidor; pudiéramos pensar, Jesús no sabe lo que hace. Pero si Jesús tomó esa decisión, tiene que haber alguna razón. ¿Qué tiene que enseñarnos Jesús al elegir a alguien para ser su discípulo, sabiendo que lo traicionaría?

La elección de los doce discípulos

¿Por qué Jesús eligió discípulos? Flemming [1] nos dice que, al crecer la obra de Jesús, más personas lo procuraba y la gran pobreza espiritual del pueblo judío demandaba más atención. Había muchas oportunidades para ayudar, pero pocas personas para hacerlo; "A la verdad la mies es mucha, mas los obreros pocos" (Mateo 9:37). Smith [2] resalta que como era de esperar, Jesús está atrayendo a personas del área de Judea, pero ahora el Evangelio de Jesús está creciendo tan rápidamente que personas que no son de Judea, las áreas costeras del norte de Tiro y Sidón (los fenicios), vienen a pie a buscar él para la curación física y espiritual. Ante la urgencia de tener más ayuda para atender a las personas, Jesús nombra doce discípulos.

¿Quiénes eran los doce discípulos? De la elección de los doce discípulos, por Lucas sabemos que:

" Lucas 6:12 En aquellos días él fue al monte a orar, y pasó la noche orando a Dios. 13 Y cuando era de día, llamó a sus discípulos, y escogió a doce de ellos, a los cuales también llamó apóstoles: 14 a Simón, a quien también llamó Pedro, a Andrés su hermano, Jacobo y Juan, Felipe y Bartolomé, 15 Mateo, Tomás, Jacobo hijo de Alfeo, Simón llamado Zelote, 16 Judas hermano de Jacobo, y Judas Iscariote, que llegó a ser el traidor.

Lucas nos dice que no hay duda de que Judas nunca iba a poder engañar a Jesús. Jesús sabía exactamente quién era Judas y qué esperar de él: "Pero hay algunos de vosotros que no creen. Porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían, y quién le había de entregar" (Juan 6:64). De la vida de Judas se desprende que es posible aparentar ser una persona religiosa, se puede predicar la Palabra de Dios, participar con el cuerpo de Cristo, aparentar ser salvo y, sin embargo, no haber nacido de nuevo. Y si todo esto es cierto, entonces, habiendo más personas disponibles a servir, ¿por qué Jesús escogió a Judas como discípulo?

"para que la Escritura se cumpliese"

Jesús eligió a Judas porque el plan de Dios tenía que cumplirse y, en última instancia, la traición de Judas a Jesús se ajustaba al Plan de Dios. Jesús vino a la Tierra para morir y redimir a la humanidad. Su muerte no fue un accidente, sino que fue el propósito de Dios; era parte del Plan de Dios. Juan el Bautista conocía el plan de Dios y proclamó abiertamente: "¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!" (Juan 1:29). En Hechos 2:23, Pedro le dijo a los ciudadanos de Jerusalén que: "a este, entregado por el determinado consejo y anticipado conocimiento de Dios, prendisteis y matasteis por manos de inicuos, crucificándole;" (Hechos 2:23). No lo duden, la traición de Judas era conocida por Dios, y era parte de Su plan.

De acuerdo con el plan de Dios, en la noche de su arresto, Jesús se encuentra orando al Padre sobre diferentes temas y anticipando que pronto volvería al Padre. Entonces Jesús comienza a orar por los discípulos y dice en Juan 17:12

"Cuando estaba con ellos en el mundo, yo los guardaba en tu nombre; a los que me diste, yo los guardé, y ninguno de ellos se perdió, sino el hijo de perdición, para que la Escritura se cumpliese."

¿Quién es el hijo de perdición? Judas lo es. Clark [3] hace referencia a Calmet y dice que Judas se convirtió en "hijo de perdición" por su malicia voluntaria, su abuso de la gracia de Cristo, y fue condenado por su propia avaricia, perfidia e insensibilidad. Para Barnes [4], Judas es llamado "hijo de perdición" porque tenía el carácter de destructor. Era un traidor y un asesino. Calvino [5] añade que con estas palabras Cristo quiere decir que Dios ya sabía de la traición y ruina de Judas mucho tiempo antes, y que según el idioma hebreo "hijo de perdición" denota un hombre que está arruinado, o dedicado a la destrucción. Hengstenberg [6] nos señala que Judas es hijo de perdición, la ruina que le espera, porque la perdición lo caracteriza. Este concepto, de metafóricamente ser llamado "hijo" de algo que te caracteriza, lo vemos con otras personas en las Escrituras, por ejemplo "los hijos del menesteroso" (Salmo 72:4), "los hijos del reino" (Mateo 13:38), "Hijos del trueno" (Marcos 3:17), y "Los hijos de este siglo" contra "hijos de luz" Lucas 16:8).

Entonces, ¿cuál profecía cumpliría el "hijo de perdición"?

La profecía es señal de Dios

Nunca debemos olvidar que por del conocimiento infinito de Dios, Él ya sabe cómo todas las cosas han de comenzar y terminar. Es igual de cierto que en ocasiones Él compartió, y puede aún, compartir información de eventos futuros a sus profetas escogidos. Dios a través del Espíritu Santo (Números 12:6; 2 Pedro 1:20-21) compartió información con los profetas del Antiguo Testamento, porque estos adelantos del futuro siempre servirían como señal de que Dios es quien inspira a los profetas, pues, quien sino Dios, puede conocer el futuro. La profecía también es señal de que Dios está en control de todo, pues, de lo contrario, para qué adorar a un dios que nada puede hacer por quienes recurren a él como es el caso de las estatuas e imágenes de piedra o madera.

En el libro de Isaías, Dios presenta su autenticidad comparándose con los ídolos adorados por las demás naciones. ¿Cómo prueba Dios su autenticidad como el verdadero y único Dios? Muy sencillo, desafiando a los ídolos a profetizar y manifestar el futuro. Esto lo encontramos en Isaías 41:

" 21 Alegad por vuestra causa, dice Jehová; presentad vuestras pruebas, dice el Rey de Jacob. 22 Traigan, anúnciennos lo que ha de venir; dígannos lo que ha pasado desde el principio, y pondremos nuestro corazón en ello; sepamos también su postrimería, y hacednos entender lo que ha de venir. 23 Dadnos nuevas de lo que ha de ser después, para que sepamos que vosotros sois dioses; o a lo menos haced bien, o mal, para que tengamos qué contar, y juntamente nos maravillemos. "

Como se ve en Isaías 41, el Señor está denunciando la idolatría por la falsedad que es. Para Barnes [7], es muy claro, nadie, sino el verdadero Dios, puede discernir el futuro y predecir lo que va a ocurrir. Ser capaz de hacer esto es, por lo tanto, una prueba de divinidad a la que Dios apela a menudo como demostración de su carácter divino. Según Calvino, [8] Dios reclama para sí mismo ser todopoderoso y poseer conocimiento previo de todo, de tal manera que no pueden atribuirse algún ídolo sin cometer blasfemia. Calvino ve que la profecía es peculiar a la Deidad, de modo que quienquiera que sea, Aquel que sabe todas las cosas y puede hacer todas las cosas, debe ser Dios. Gill [9] explica que el argumento de Dios al mundo es que la profecía demuestra inequívocamente la divinidad; porque nadie, si no Dios, puede predecir con certeza las cosas por venir; no hay excepciones. Matthew [10] ve a Dios desafiando a los ídolos de las naciones a profetizar porque serviría como evidencia de su omnisciencia, de que nada les está oculto, de su soberanía y dominio universales, pero ninguno solo, el Único Dios Verdadero, puede hacerlo porque solo Él es Dios. En fin, cuando Dios retó a los ídolos para que dieran señal de su divinidad, les pidió que profetizaran.

Estas señales justifican al creyente depositar la fe en Él. Por ejemplo, Éxodo 3:

" 10 Ven, por tanto, ahora, y te enviaré al faraón para que saques de Egipto a mi pueblo, a los hijos de Israel. 11 Entonces Moisés respondió a Dios: -¿Quién soy yo para que vaya al faraón y saque de Egipto a los hijos de Israel? 12 Dios le respondió: -Yo estaré contigo; y esto te será por señal de que yo te he enviado: cuando hayas sacado de Egipto al pueblo, serviréis a Dios sobre este monte.

Dios le anticipó a Moisés el futuro y cuando se cumplieran las palabras de Dios, ese evento le serviría de señal a Moisés que Dios mismo le habló y estaba en control de la situación. Con la señal, Dios le dijo a Moisés, "Confía en mí". ¿Por qué Jehová Dios le dio señal a Moisés? Porque Moisés iba a necesitar ayuda y para que no perdiera la fe en Dios durante los momentos difíciles venideros.

Liberar a Israel fue una tarea tan abrumadora que Moisés dudó de poder lograrlo y ofrece excusas para evitar regresar a Egipto. Moisés dice: "¿Quién soy yo para que vaya a Faraón, y saque de Egipto a los hijos de Israel?" (Éxodo 3:10-11), Simeón [11] dice que las palabras de Moisés lucen convincentes y tenían la apariencia de verdadera humildad, pero eran poco de fiar; pues eran solamente pretextos y un manto para cubrir sus temores e incredulidad. Moisés, cuarenta años antes, se había esforzado con gran vigor a favor de ese pueblo, pero fracasó y tuvo que huir por su vida. Calvino [12] cree que después de que Moisés presenta sus objeciones, el Señor le ordena que deje de pensar en sí mismo, que olvide sus limitaciones y fracasos del pasado. Desde ese momento en adelante, Moisés tiene que poner su mirada en la ayuda que Dios le está prometiendo para ayudar a liberar a Israel, y ahora recibe una señal donde proféticamente se le dice que los israelitas vendrían con él a sacrificar en el monte Horeb después de Israel salir de Egipto. Smith [13] coincide que parece como si Moisés creyera que fracasaría y ofreció excusas para justificar no ir a Egipto. Moisés no dice a qué le tiene miedo ni qué quiere evitar ver, pero sin duda a él no le llama la atención volver a Egipto. Dios, entonces, para disipar las dudas, el miedo y las excusas de Moisés, le da la señal y le anticipa a Moisés que Moisés mismo traería a Israel a Horeb para adorarlo. Smith dice que haber llegado la gente a la montaña sería la prueba; esto se hizo realidad y fue aquí, en el monte Horeb, que recibió los Mandamientos con todo Israel a su lado. Hablando de este momento, Poole [14] dice que la profecía de Israel adorando en el Monte Horeb le fue dada a Moisés "fue un medio adecuado para fortalecer su fe" en la obra que lo esperaba, y esa obra sería liberar a Israel de la esclavitud en Egipto.

La profecía de la traición

Una profecía que Dios anunció mediante su profeta David es acerca de alguien que traicionaría al Mesías prometido. Conociendo el futuro, Dios sabía que Judas voluntariamente traicionaría a Jesús ante los líderes de la comunidad judía y decidió dejar que sucediera y no intervenir en contra de la decisión voluntaria de Judas. Lo encontramos en Salmo 41:9 y dice así:

" Aun el hombre de mi paz, en quien yo confiaba, el que de mi pan comía, Alzó contra mí el calcañar. "

Acerca de este verso, según Clark [15], los eventos del Salmo 41:9 deberían aplicarse originalmente a Ahitofel, el consejero íntimo de David, quien fue la fuerza detrás de la sedición y rebelión final de Absalón, pero se repiten en Judas según Juan 13:18:

" No hablo de todos vosotros; yo sé a quienes he elegido; mas para que se cumpla la Escritura: El que come pan conmigo, levantó contra mí su calcañar. "

Barnes [16] dice que "alzó contra mí el calcañar" viene de la idea de un caballo que gira y patea al que le había dado de comer. Gill [17] amplía este concepto y dice que la metáfora proviene de un caballo rebelde que arroja a su jinete, y luego lo desprecia y lo pisotea; la traición del caballo a su dueño se aplica a la traición de Judá al Cristo. Para Barnes [18], es aún más interesante que el Mesías solo mencione parte del salmo; el Mesías solo aplica la última parte del versículo, "alzó contra mí el calcañar", a Judas y excluye la primera parte del verso, "el hombre de mi paz, en quien yo confiaba, el que de mi pan comía...", dando a entender que Judas participó de los beneficios de andar con el Mesías, pero que el Mesías nunca lo trató como "en quien yo confiaba".

En el siguiente verso Juan corre más aún el velo y nos da más información:

" 19 Desde ahora os lo digo antes que se haga, para que cuando se hiciere, creáis que yo soy. "

Juan nos dice que anunciar la traición por uno de los Doce le serviría como señal y simultáneamente como otra muestra de evidencia a los Once restantes acerca de la identidad y misión de Jesús. ¿Cómo es así? Primero, el anuncio profético de Jesús es señal de su naturaleza divina, pues de nuevo, solo Dios puede conocer el futuro. Y de su misión, Coffman [19] nos dice que cuando Jesús dice "creáis que yo soy" él nos dice que él vino al mundo a dejar bien claro que él es Dios hecho hombre y digno de adoración por todo aquellos que han de alcanzar vida eterna pues Él mismo es la fuente de tal vida eterna.

Al decir "Desde ahora os lo digo antes que se haga [una señal]", para que cuando se hiciere, creáis que yo soy.", Jesús repite el mensaje dicho a Moisés en Éxodo 3:10-12, "Confía en mí", a los Once porque ante Su muerte en la Cruz, los Once iban a necesitar ayuda y para que no perdieran fe en Cristo durante los momentos difíciles venideros. La traición de Judas fue señal a los Once para que no dudaran de Jesús, pues todo iba como anticipado por Jesús; ellos solamente necesitarían seguir confiando en las palabras de Jesús.

Mateo siendo testigo de la última cena, dice en Mateo 26:23:

" 20 Cuando llegó la noche, se sentó a la mesa con los doce. 21 Y mientras comían, dijo: De cierto os digo, que uno de vosotros me va a entregar. 22 Y entristecidos en gran manera, comenzó cada uno de ellos a decirle: ¿Soy yo, Señor? 23 Entonces él respondiendo, dijo: El que mete la mano conmigo en el plato, ese me va a entregar. "

Según Baily [20], "El que mete la mano conmigo en el plato..." no indica quién está al lado de Jesús, pero con Su comentario Jesús podría referirse a los que estaban al alcance de Su mano. Para Baily, si Edersheim está en lo correcto, Judas debería estar a la izquierda de Jesús y Juan a la derecha. Este orden permite a Jesús y a Judas compartir del mismo plato, hablar directamente a Judas (Mateo 26:25) y luego a Juan (Juan 13:24-26) sin que los demás pudieran escuchar la conversación entre Jesús y Judas. Baily añade que, según Robertson, con respecto al comentario de Jesús y el engaño de Judas, compartir el pan te ata a la otra persona e impone amistad entre ambas personas. Baily concluye que Judas no solo es un vil traidor, sino también es un hipócrita, porque está sentado junto a Jesús como si fuera su amigo íntimo cuando en realidad está entregado al diablo.

Ignorando cuán vil Judas pudiera ser, era necesario que Judas estuviera presente como discípulo. Hengstenberg [21] dice que aun sabiendo que sería traicionado por Judas, Jesús incorpora a Judas como discípulo para que Judas tuviera la ocasión para alcanzar su propia ruina. Así, las Escrituras se pudieron cumplir, las cuales incluían un traidor entre los elementos en el entorno del Redentor.

La traición de Judas, ¿es forzada? Haydock [22] nos contesta esta pregunta de manera muy clara. Según Haydock, con respecto a la participación de Judas, cuando leemos "para que se cumpla la Escritura", no podemos interpretar que fue el deseo o voluntad de Dios que Judas se perdiera. Todo lo que le sucedió a Judas fue conforme a lo anticipado por las profecías, pero no ocasionado por las profecías.

¿Por qué anunciar la inminente traición de Judas al grupo? Coffman [23] nos dice que futura traición de Judas y la negación de Pedro serían sucesos tan difíciles que Jesús los tuvo que anunciar para proteger a los otros discípulos contra el impacto que tales sucesos tendrían sobre su fe; anunció los sucesos para ellos pudieran asimilar la idea de la gran prueba que les esperaba y para que la fe de los discípulos no quebrara por completo. El arresto, la crucifixión y la muerte de Jesús estaban encima de ellos; y los apóstoles fueron advertidos para poder permanecer de pies y no caer.

Una explicación para los Discípulos

Después de la ascensión de Cristo a los Cielos, reunida la Iglesia naciente en el aposento alto, Pedro les indica que la traición de Judas fue proféticamente anunciada siglos antes: "Varones hermanos, era necesario que se cumpliese la Escritura en que el Espíritu Santo habló antes por boca de David acerca de Judas, que fue guía de los que prendieron a Jesús," (Hechos 1:16). ¿Por qué decirlo explícitamente? Constable [24], citando a Witherington, nos explica que "la traición del Mesías requería una explicación" para la iglesia naciente, ya que la traición y muerte del Mesías no era parte de la expectativa mesiánica judía de la época. Y, ¿por qué para Pedro "era necesario"? Constable [25], citando a Longennecker, añade que para Pedro "era necesario", pues, él entendía que, a través de la traición de Judas, Dios estaba obrando según su plan divino y que algunos de los demás discípulos estaban confundidos especialmente con respecto a lo sucedido con Judas pues él "... era contado con nosotros, y tenía parte en este ministerio" (Hechos 1:17), y también "que fue guía de los que prendieron a Jesús" (Hechos 1:17).

Pero ¿a cuáles cosas de las Escrituras se refiere Pedro que él pretende clarificar al grupo presente? Henry [26] nos dice que Pedro se refiere a algunos de los eventos profetizados por David. Para Henry nadie debe sorprenderse ni tropezar de que la traición de Judas sea lo que conduzca a la salida de uno de los Doce. Aunque Pedro no menciona en este momento explícitamente que David no solo había anunciado el pecado de Judas (Salmo 41:9), pero si menciona explícitamente el castigo de Judas "Sea hecha desierta su habitación, Y no haya quien más en ella;" (Salmos 69:25) y la sustitución de Judas por otro en su lugar dentro de la dirección de la iglesia naciente "Tome otro su oficio" (Salmos 109:8).

Pudiera lucir contradictorio que Pedro es quien explica la traición de Judas dado la extrema cobardía de Pedro cuando él negó tres veces a Cristo cuando Cristo más necesitaría a un amigo. El paralelismo entre estos discípulos continua si tomamos en consideración que Pedro fue advertido proféticamente personalmente por Jesús de lo que Pedro iría hacer. Pero el paralelismo entre ambos discípulos cambia cuando Pedro se arrepintió de negar que conocía a Cristo mientras Judas no y comete suicidio. Henry [27] resalta que al Pedro dirigir la reunión es suficiente para entender que Pedro había recuperado su lugar entre los discípulos que pudiera haber perdido al negar a su Maestro.

Últimas palabras

Jesús eligió a Judas para que se cumpliera la profecía de un traidor cercano al Mesías profetizado por David. Jesús escogió a Judas como discípulo, para que Judas tuviera la ocasión, voluntariamente, alcanzar su propia ruina. Jesús lo anuncia a los Doce para demostrar otra vez más su origen y misión divino y prepara a los Once contra los momentos difíciles venideros de inmediato. Con Judas en el entorno diario de Jesús, algunas de las profecías de antaño se cumplieron, las cuales prefiguraban un traidor al Mesías.

Referencias

1. Flemming, Donald C. "Commentary on Luke 6:16". "Fleming's Bridgeway Bible Commentary". https://www.studylight.org/commentaries/bbc/luke-6.html. 2005.
2. Smith, Charles Ward. "Commentary on Luke 6:16". "Smith's Bible Commentary". https://www.studylight.org/commentaries/csc/luke-6.html. 2014.
3. Clarke, Adam. "Commentary on John 17:12". "The Adam Clarke Commentary". https://www.studylight.org/commentaries/acc/john-17.html. 1832.
4. Barnes, Albert. "Commentary on John 17:12". "Barnes' Notes on the Whole Bible". https://www.studylight.org/commentaries/bnb/john-17.html. 1870.
5. Calvin, John. "Commentary on John 17:12". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/commentaries/cal/john-17.html. 1840-57.
6. Hengstenberg, Ernst. "Commentary on John 17". Hengstenberg on John, Revelation, Ecclesiastes, Ezekiel & Psalms. https://www.studylight.org/commentaries/eng/heg/john-17.html.
7. Barnes, Albert. "Commentary on Isaiah 41:22". "Barnes' Notes on the Whole Bible". https://www.studylight.org/commentaries/bnb/isaiah-41.html. 1870.
8. Calvin, John. "Commentary on Isaiah 41:22". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/commentaries/cal/isaiah-41.html. 1840-57.
9. Gill, John. "Commentary on Isaiah 41:22". "Gill's Exposition of the Entire Bible". https://www.studylight.org/commentaries/geb/isaiah-41.html. 1999.
10. Henry, Matthew. "Complete Commentary on Isaiah 41:22". "Henry's Complete Commentary on the Whole Bible". https://www.studylight.org/commentaries/mhm/isaiah-41.html. 1706.
11. Simeon, Charles. "Commentary on Exodus 3". Simeon's Horae Homileticae. https://www.studylight.org/commentaries/eng/shh/exodus-3.html. 1832.
12. Smith, Charles Ward. "Commentary on Exodus 3:12". "Smith's Bible Commentary". https://www.studylight.org/commentaries/csc/exodus-3.html. 2014.
13. Poole, Matthew, "Commentary on Exodus 3". Poole's English Annotations on the Holy Bible. https://www.studylight.org/commentaries/eng/mpc/exodus-3.html. 1685.
14. Calvin, John. "Commentary on Exodus 3:12". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/commentaries/cal/exodus-3.html. 1840-57.
15. Clarke, Adam. "Commentary on Psalms 41:9". "The Adam Clarke Commentary". https://www.studylight.org/commentaries/acc/psalms-41.html. 1832.
16. Barnes, Albert. "Commentary on Psalms 41:9". "Barnes' Notes on the Whole Bible". https://www.studylight.org/commentaries/bnb/psalms-41.html. 1870.
17. Gill, John. "Commentary on Psalms 41:9". "Gill's Exposition of the Entire Bible". https://www.studylight.org/commentaries/geb/psalms-41.html. 1999.
18. Barnes, Albert. "Commentary on Psalms 41:9". "Barnes' Notes on the Whole Bible". https://www.studylight.org/commentaries/bnb/psalms-41.html. 1870.
19. Coffman, James Burton. "Commentary on John 13:19". "Coffman's Commentaries on the Bible". https://www.studylight.org/commentaries/bcc/john-13.html. Abilene Christian University Press, Abilene, Texas, USA. 1983-1999.
20. Editor Charles Baily, "Commentary on Matthew 26:23". "Contending for the Faith". https://www.studylight.org/commentaries/ctf/matthew-26.html. 1993-2022.
21. Hengstenberg, Ernst. "Commentary on John 17". Hengstenberg on John, Revelation, Ecclesastes, Ezekiel & Psalms. https://www.studylight.org/commentaries/eng/heg/john-17.html.
22. Haydock, George Leo. "Commentary on John 17". "Haydock's Catholic Bible Commentary". https://www.studylight.org/commentaries/eng/hcc/john-17.html. 1859.
23. Coffman, James Burton. "Commentary on John 13:19". "Coffman's Commentaries on the Bible". https://www.studylight.org/commentaries/bcc/john-13.html. Abilene Christian University Press, Abilene, Texas, USA. 1983-1999.
24. Constable, Thomas. DD. "Commentary on Acts 1". "Dr. Constable's Expository Notes". https://www.studylight.org/commentaries/eng/dcc/acts-1.html. 2012.
25. Constable, Thomas. DD. "Commentary on Acts 1". "Dr. Constable's Expository Notes". https://www.studylight.org/commentaries/eng/dcc/acts-1.html. 2012.
26. Henry, Matthew. "Complete Commentary on Acts 1:16". "Henry's Complete Commentary on the Whole Bible". https://www.studylight.org/commentaries/mhm/acts-1.html. 1706.
27. Henry, Matthew. "Complete Commentary on Acts 1:16". "Henry's Complete Commentary on the Whole Bible". https://www.studylight.org/commentaries/mhm/acts-1.html. 1706.