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¿Quién fue Balaam?

{ Por agenol.medina@gmail.com }

Según get.bible [1], a través de su narración, la Biblia menciona más de 4,500 personajes, ya sea por nombre o por referencia. Algunos de estos personajes son pobres, adinerados, israelitas, gentiles, reyes, reinas, sacerdotes, sacerdotisas, gobernantes, carpinteros, agricultores, comerciantes, anónimos o profetas. Los profetas eran conocidos como portavoces de Dios para Israel. De entre todos los profetas, algunos sobresalen como Noé, Miriam, Débora, Samuel, Isaías, Elías y Daniel. Sin embargo, hubo un profeta distinto a los demás; su nombre era Balaam. Balaam se menciona en ambos testamentos, pero no se le presenta como un personaje a imitar, sino como una advertencia sobre los falsos maestros. ¿Qué pudo haber hecho Balaam para obtener una reputación tan nefasta?

Balaam el hombre

Los hechos de Balaam se relatan en los capítulos 22 al 24. Según Jones [2], su nombre significa "Destrucción del pueblo". Fausset [3] aclara que Balaam provenía de Petor, una ciudad de Aram Naharaim, situada entre los ríos Éufrates y Tigris, es decir, en Mesopotamia (Deuteronomio 23:4). Según Cambridge Bible for Schools and Colleges [4], esto colocaría a Balaam a unas 400 millas de Moab. Fausset [5] añade que Aram, ahora Siria, era una región famosa por los "adivinos". Además, "Petor", que significa "revelar", era la sede de los magos orientales que solían congregarse en lugares determinados. Para Fausset, parece razonable suponer que Balaam pudo haber conocido el Evangelio de su tiempo, dado que el conocimiento del Dios verdadero estaba potencialmente presente entre los descendientes de Labán y Betuel que vivían en Aram. Hombres temerosos de Dios, como Abimelec de Gerar, Melquisedec, Job o Jetro, son ejemplos de que el conocimiento del único Dios verdadero no estaba monopolizado por los descendientes de Jacob.

Holman [6] explica que Balaam era uno de los llamados profetas de las religiones orientales, quienes adoraban a los dioses de sus tierras. A los ojos de estas naciones, muchos de estos falsos profetas poseían gran poder e influencia. Para estas naciones, cuando uno de estos falsos profetas bendecía o maldecía a alguien, se consideraba una profecía verdadera, y era solo cuestión de tiempo antes de que la bendición o la maldición se convirtieran en realidad. La Enciclopedia Judía de 1901 [7] menciona que, en la tradición judía, Balaam es considerado uno de los siete profetas paganos; los otros seis profetas son Beor, el padre de Balaam, Job, y sus cuatro amigos: Elifaz, Bildad, Zofar y Elihú. Se considera que, a lo largo de su carrera como profeta, Balaam adquirió una posición entre los paganos tan exaltada como la de Moisés entre los israelitas. Se piensa que Balaam comenzó como intérprete de sueños y que luego practicó algún tipo de magia, hasta que finalmente el espíritu de profecía descendió sobre él. La tradición judía sostiene que Balaam poseía el don especial de discernir cuándo Dios estaba enojado; se considera que nadie más había recibido este don.

Watson [8] señala que, hasta el día de hoy, la fe de Balaam está en controversia. La controversia es si Balaam era un verdadero profeta o un mero adivino, mago o adivino. Las posturas de la controversia han dividido en dos bandos a los teólogos y eruditos que apoyan estas opiniones. Watson presenta que, para Orígenes, el repertorio de Balaam se limitaba a utilizar alguna forma de magia y maldiciones. Teodoreto creía que Balaam estaba inspirado sobrenaturalmente y obligado a hablar en contra de su propia voluntad. Cirilo afirma que Balaam era un falso profeta idólatra que practicaba alguna forma de magia y decía la verdad en contra de su voluntad. San Ambrosio lo compara con Caifás, porque ambos profetizaban sin entender lo que decía cada uno. Coffman [9] señala que Josué se refirió a él como "el adivino" (Josué 13:22). Los adivinos practicaban la adivinación que, de acuerdo con la RAE [10], es "acción y efecto de adivinar, de predecir el futuro o descubrir cosas ocultas mediante agüeros o sortilegios". La ley de Moisés proscribía explícitamente a los adivinos bajo condena de muerte, y la práctica estaba totalmente prohibida para Israel. Para Poole [11], Balaam es llamado "profeta" en 2 Pedro 2:16, solamente porque Dios quiso trabajar con él y decidió inspirar y dirigir a Balaam para que profetizara acerca de Israel, así como Dios inspiró a Caifás para que profetizara acerca de la muerte de Jesús (Juan 11:51,52) a pesar de que Caifás no fuera un hombre justo. Sin embargo, en realidad, Balaam era conocido como un adivino, como se le llama en Josué 13:22.

Por otro lado, otros eruditos e historiadores tienen una opinión diferente sobre Balaam. Flavio Josefo [12] no creía que Balaam fuera idólatra, que practicara encantamientos ni que profetizase falsamente, sino que lo consideraba un profeta del verdadero Dios. Watson [13] señala que San Jerónimo compartía la postura hebrea de que Balaam sí conocía al verdadero Dios y era un profeta verdadero, aunque su extrema codicia por las riquezas corrompió su carácter. Incluso San Agustín compartía esta opinión. Watson nos recuerda que es innegable que la propia Santa Escritura reconoció a Balaam como profeta; por consiguiente, es posible pensar que él alguna vez había sido un buen hombre y un verdadero profeta. Todo lo previo cambió cuando él cayó por el "premio de la maldad" (Dios Habla Hoy) y prostituyó el honor de su cargo, la distinción de ser el portavoz de Dios ante las naciones, por dinero cuando apostató de su fe.

Balaam en la Biblia

En Números 22:2 se nos explica que Balac, el rey de los moabitas, al ver cómo Israel crecía y se acercaba a su reino, se asustó mucho por el peligro que corría él mismo y su reino. Flavio Josefo [14] nos aclara que Balac no sabía que los israelitas no podían ni intentar conquistar algún otro país del Levante, sino que debían contentarse con la posesión de la tierra de Canaán; este era el límite de la promesa que Dios había hecho a Abraham unos quinientos años antes. Dios les prohibió a los israelitas ir más allá de Canaán. Dado que Balac no contaba con los recursos necesarios para derrotar a Israel en la guerra, optó por otra vía: intentó atacarlos con palabras, es decir, maldiciéndolos. Para ello, se puso en contacto con los madianitas, quienes, por alguna razón, conocían a Balaam, que vivía junto al Éufrates y era "el mayor de los profetas de aquel tiempo". Junto con algunos de los príncipes más importantes de Moab, los madianitas enviaron a algunos de sus embajadores para convencer y contratar a Balaam para que él fuera a verlos, maldijera a Israel y enviara a Israel a su destrucción. Flavio Josefo añade que Balaam recibió a los visitantes y les invitó a que pasaran la noche para que les diera tiempo para organizarse y analizar la oferta de empleo. Esa noche él consultó con Dios cuál era su voluntad en este asunto. Dios se opuso. Dios le dijo a Balaam: "No vayas con ellos" y "ni maldigas al pueblo, porque bendito es" (Números 22:12). Por lo tanto, Balaam informó a sus visitantes que, aunque estaba muy dispuesto y deseoso de cumplir con su pedido y contratar por sueldo, él no podía ir porque Dios estaba en contra del pedido, porque era un pueblo bendecido. Así que les aconsejó que regresaran a su tierra y que no persistieran en su enemistad contra los israelitas; después de esto, despidió a los embajadores. Hasta este momento, Balaam no se había desviado de la voluntad de Dios.

La caravana moabita regresó a Moab e informó a Balac lo sucedido (Números 22:14), pero Balac no se dio por vencido. Balac decide enviar una segunda caravana con príncipes moabitas aún más prestigiosos que los de la primera caravana para reclutar a Balaam (Números 22:15). Ya Balaam sabía la respuesta de Dios al pedido de Balac y su opinión de maldecir a Israel; sin embargo, él decide consultar de nuevo con Dios nuevamente sobre esta propuesta. Una posible explicación para este cambio de pensar podría ser que Balaam quiere contratar con Balac para cobrar y recibir las riquezas prometidas por Balac por algún otro tipo de servicio que Balaam fuera a brindarle a Balac que no fuera maldecir a Israel pues no podía. Esta vez, Dios le dice a Balaam que vaya con la caravana, condicionado a: "Si vinieron para llamarte estos hombres, levántate y vete con ellos; pero harás lo que yo te diga" (Números 22:20). No se menciona maldecir a Israel; tampoco es necesario hacerlo porque Balaam ya sabía que no debía maldecir a Israel. A la mañana siguiente, "Balaam se levantó por la mañana, y enalbardó su asna y fue con los príncipes de Moab" (Números 22:21). Por alguna razón, ahora Dios está enojado con Balaam. Si Dios autorizó a Balaam a ir con los príncipes, ¿por qué está enojado?

Existen diversas opiniones sobre qué pudo provocar el enojo de Dios. Ellicott [15] opina que Balaam "deliberada y resueltamente continuó su viaje con los mensajeros de Balac, desafiando las advertencias que había recibido". Coffman [16] argumenta que cuando Balaam "fue con los príncipes", él iba con la intención de desobedecer a Dios y pretendía cumplir con el contrato con Balac para maldecir a Israel. Por su parte, Coke [17] comparte la opinión de que Dios, conociendo los motivos verdaderos de Balaam, lo abandonó a su codicia y, para castigarlo por el atrevimiento de haber pedido permiso la segunda vez, le concedió la petición bajo la condición que él haría según Dios le indicara. Para Benson [18], la molestia de Dios se debió a que Balaam se unió a la caravana moabita al día siguiente por su propia voluntad y no esperó a que los príncipes de Moab vinieran a llamarlo, lo cual era la señal del permiso de Dios; sino que él mismo se levantó y fue a llamarlos. Clark [19] coincide con Benson y señala que el lenguaje usado por Moisés implica "hacer algo que salió de su propia cabeza, sin tener en cuenta las instrucciones de otro". Así que, según Clark, Balaam provocó la ira de Dios con él mismo, "porque (Balaam) fue más apresurado de lo que debíó haber sido, y fue a ellos (a los príncipes moabitas) en lugar de quedarse hasta que vinieran a él".

Der Koing [20] nos explica en parte lo sucedido durante el viaje de Balaam con el asna a Moab. Der Koing considera que, con el incidente con el asna Dios demuestra que, a pesar de que Balaam era un profeta conocido por muchos pueblos y naciones, espiritualmente Balaam era más estúpido que un asno. Cada vez que el asna veía peligro -el ángel con la espada en la mano-, se desviaba para evitar al ángel. Sin embargo, Balaam, cegado por la oportunidad de riquezas, no ve el peligro en el que se encuentra. El asna procura evitar el peligro, pero en contraste, Balaam voluntariamente corre hacia el peligro. Debido a la desobediencia de Balaam, Dios se ve obligado a abrir la boca del asno (Números 22:28) y los ojos de Balaam (Números 22:31), porque ninguno de los dos era capaz de hacerlo por sí solo. Después de que Dios reprende al rebelde profeta a través de la lección con el asno, Balaam reconoce que está equivocado y dice: "He pecado", pero no muestra arrepentimiento por su infidelidad a Dios; Balaam esta arrepentido porque fue expuesto como un profeta a sueldo. Dios decide no relevarle de su acuerdo con Balac, ni permitirle regresar a casa; Dios le obliga a continuar, diciéndole que sólo dirá lo que Él le diga.

Como explica Morgan [21], Balaam no podía maldecir al pueblo de Dios, así que, por razones que Moisés no menciona, se dedicó a herirlos. Juan dice que Balaam "puso tropiezo ante los hijos de Israel, para que comiesen cosas sacrificadas a los ídolos y cometieran fornicación" (Apocalipsis 2:14). Balaam no logró maldecir a Israel, pero logró herirlo usando una estrategia alternativa. Kretzmann [22] propone que Balaam, aunque no se le permitió maldecir a Israel y ganar las riquezas que Balac había prometido como pago, Balaam buscó vengarse de Israel o quizás de Dios, ofreciendo a los príncipes de Madián malos consejos contra Israel; que indujeran a Israel a entregarse a los pecados de la carne. Sutcliffe [23] menciona que Moab y Madián, habiendo decidido no enfrentarse a Israel en combate, siguieron el consejo de Balaam y enviaron una multitud de sus mujeres más hermosas, probablemente con frutas y favores, al campamento de Israel, mientras los sacerdotes madianitas preparaban un gran sacrificio a Baal. Este cambio de estrategia resultaría mucho más fatal para los israelitas que un ejército que Moab y Madián pudieran reunir juntos. Haydock [24] aclara que Balaam, sabiendo que mientras Israel permaneciera fiel a Dios, Israel sería invencible; ningún ejército podría derrotarlo. Balaam aconsejó que enviaran a las mujeres madianitas a socializar con los varones israelitas, pero que no se acostaran con ellos, a menos que los israelitas consintieran en ofrecer sacrificios a los ídolos madianitas. Al ellas hacer esto, ellas engañaron a los varones. De este modo, los israelíes voluntariamente se despojarían de la protección de Dios; la derrota de Israel vendría desde adentro y no desde afuera.

Según Kitto, citado por Exell [25], Balaam parece haberse trasladado a vivir a Madián, un aliado cercano con Moab, para observar los resultados de su consejo contra Israel. Las recomendaciones de Balaam fueron fenomenalmente eficientes y exitosas. Los resultados fueron devastadores, resultando en una gran apostasía nacional inducida por las madianitas. Coffman [26] asevera que, ya finalizando los 40 años en el desierto, Israel estaba a punto de tomar la tierra de Canaán, sin embargo, gracias al consejo de Balaam, 24,000 varones apostataron, fueron juzgados sumariamente, la oportunidad de entrar en la Tierra Prometida, perecieron y se perdieron. De estos 24,000 hombres, 23,000 posiblemente murieron por plaga y 1,000 jueces fueron "ahorcados" por no haber impedido la apostasía. Ellicott [27] añade que las moabitas participaron en la conspiración contra Israel. Grant [28] explica que Balaam fue una herramienta de Satanás, porque si Satanás no podía derrotar al pueblo de Dios, Satanás se haría amigo del pueblo de Dios y los corrompería, si ellos fueran tan tontos para estar dispuestos a escucharlo y hacerle caso. Madián siguió el consejo de Balaam; lo que obligó a Dios a juzgarlos sumariamente. Dios le dijo a Moisés que Israel debía hostigar y atacar a los madianitas (Números 25:17-18). Sin embargo, esto no sucedió de inmediato, ya que hubo otros asuntos que Israel y Dios debían resolver. La venganza de Israel contra Madián no se tardó en llegar y está registrada en Números 31:1-11.

Smith [29], hablando de su muerte, nos recuerda que Balaam dijo: "Muera yo la muerte de los rectos, Y mi postrimería sea como la suya" (Números 23:10). Dios no honró esta petición. No murió "la muerte de los justos" porque no era una persona "justa". No importaba lo que Balaam pudiera haber sido para la gente y las naciones de su tiempo; él era culpable de codicia. Permitió que la codicia lo dominara y, por su propia voluntad, se alejó de las bendiciones de Dios. En lugar de morir la muerte de los justos, fue muerto, por lo que demostró ser, un enemigo. Ellicott [30] explora su muerte contradictoria y dice que, a pesar de las oportunidades, la luz que se le dio a Balaam, así como la santidad de sus profecías, él "amó el salario de la injusticia" y se entregó a Satanás. Ellicot, al contrastar a Balaam y Moisés, señala que a ambos Dios les concedió visiones de Cristo venidero, su vida y su servicio; Moisés hizo todo para la gloria de Dios, pero Balaam amó el salario de la injusticia más que la honra que Dios le concedió.

Balaam regresa

Aunque Balaam murió en Madián, su reputación perduró por miles de años. Israel nunca olvidó a Balaam, y con el paso de los siglos se convirtió en una metáfora y un modelo del falso maestro. Esto no debe tomarse a la ligera; tanto Pedro, como Judas y Juan, escribieron sobre estos apóstatas para advertir a la iglesia primitiva de un peligro siempre presente. Pedro menciona que por algún tiempo estas personas caminaron "por el camino recto y se extraviaron siguiendo el camino de Balaam... que amó el premio de la maldad" (2 Pedro 2:15). Según Constable [31], Balaam es "el ejemplo clásico del falso maestro que extravía a la gente para su propio beneficio personal". Baily [32] nos advierte que los falsos maestros no son engañados a sí mismos cuando extravían a otros; ellos saben muy bien lo que hacen, y no se preocupan por sus víctimas. Fleming [33] los describe como personas que destruirían al pueblo de Dios, tanto moral como religiosamente, debido a su deseo de obtener beneficio personal.

Judas fue muy claro acerca del peligro que los falsos maestros representan para el verdadero creyente. De estas personas, entre otras cosas, Judas afirma que "se precipitaron por lucro en el error de Balaam". Barnes [34] cree que cuando Judas dice que "se precipitaron por lucro", él se refiere a que estas personas "se entregaron a cualquier cosa" por lucro. Cualquier restricción que pudieran haber tenido se debilitó deliberadamente, y se entregaron imprudentemente a todo lo que les prometía beneficios terrenales. Para Constable [35], Balaam representa a personas verdaderamente malvadas, bajo el manto de santidad, en el nombre de Dios; son culpables del peor de todos los pecados: el pecado de enseñar a otros a pecar. Balaam es tan despreciado que Gill [36] dice que, según los judíos, Balaam es una de las cuatro personas específicas que no tendrán parte en el mundo venidero.

Juan, en la carta a la iglesia de Pérgamo, advierte sobre los Nicoalitas (Rev. 2:15). Coffman [37] hace referencia a Merrill y menciona que el consejo de Balaam a los madianitas era la enseñanza principal de los nicolaítas. Los maestros nicolaítas promovían el consumo de alimentos sacrificados a los ídolos y la fornicación; estos eran elementos esenciales de la adoración pagana. Constable [38] señala que los nicolaítas estaban abusando de la práctica de la libertad cristiana, como describe Pablo, y consideraban estos pecados como aceptables. Smith [39] dice que Balaam introdujo la idolatría en Israel. Siglos después, en este momento de la historia de la iglesia, fue cuando las personas, a través de estas enseñanzas, comenzaron a hacer y usar imágenes de Jesús y otros personajes, las cuales se convirtieron en parte de la estructura de la iglesia; esto llevó a "adorar a Dios de maneras no prescritas".

Últimas Palabras

Balaam fue un personaje del mundo antiguo, conocido en su época por ser un profeta que fue infructuosamente contratado para maldecir a Israel. Aunque se le prohibió maldecir a Israel, exitosamente le enseñó a Madián que indujera a Israel a la idolatría y fornicación, para invalidar su protección divina. Habiendo muerto en batalla contra Israel como profeta apóstata, su nombre y reputación se convirtieron en símbolos de los falsos maestros de los cuales el pueblo de Dios debería defenderse en toda época.

Referencias

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