¿Mateo sacó escrituras fuera de contexto?
{ Por agenol.medina@gmail.com }
{ noviembre 2026 }
Introducción
En su evangelio, Mateo describió varios incidentes de la vida de Jesús que él presentó como cumplimiento de profecías del Antiguo Testamento. Algunos críticos alegan que Mateo tomó pasajes del Antiguo Testamento fuera de contexto y los aplicó a Jesús para realzar su imagen de Mesías. Esto se presta para dudar de la honestidad intelectual de Mateo o pensar cuán ignorante era de las Escrituras. Pero ¿tienen fundamento estas críticas? ¿Hay razón para dudar de la credibilidad de Mateo? Veamos las citas de Mateo, así como también en su contexto inmediato para determinar si son válidas.
"y de Egipto llamé á mi Hijo"
La primera lectura es Mateo 2:13-15 y dice: "Y partidos ellos, he aquí el ángel del Señor aparece en sueños á José, diciendo: Levántate, y toma al niño y á su madre, y huye á Egipto, y estáte allá hasta que yo te lo diga; porque ha de acontecer, que Herodes buscará al niño para matarlo. Y él despertando, tomó al niño y á su madre de noche, y se fué á Egipto; Y estuvo allá hasta la muerte de Herodes: para que se cumpliese lo que fué dicho por el Señor, por el profeta que dijo: 'De Egipto llamé á mi Hijo'". Este incidente es tan controversial que algunos críticos han erigido un monumento a Mateo 2 para burlarse de Mateo.
El problema viene cuando vemos el contexto original de este verso. El versículo dice: "Cuando Israel era muchacho, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo." (Oseas 11:1). Con una rápida lectura se entiende que el profeta hablaba acerca de la nación de Israel. El contexto inmediato es Israel, la nación, y no parece haber alguna insinuación mesiánica en el texto. Así que, ¿qué le dio a Mateo el derecho de reclamar que Jesús cumplió las palabras de Oseas?
La metáfora de padre-e-hijo
Jamieson, Fausset y Brown [1] resaltan cómo Dios mismo establece el precedente de usar la imagen de relaciones padre-e-hijo como metáfora de la relación íntima entre Dios y aquellos que creen en El. Ellos resaltan la relación íntima entre Dios e Israel cuando metafóricamente Dios le dice a Faraón que Israel es su primogénito cuando a Moisés se le exija que le diga a Faraón, "Y dirás a Faraón: Jehová ha dicho así: Israel es mi hijo, mi primogénito. Ya te he dicho que dejes ir a mi hijo, para que me sirva, mas no has querido dejarlo ir; he aquí yo voy a matar a tu hijo, tu primogénito." (Ex 4:22, 23). Tal como Faraón tenía primogénito, Jehová Dios lo tiene también y se llama Israel. De igual manera, Israel no es huérfano de padre pues su Padre es Jehová Dios de los Ejércitos.
La frase "hijo de Dios" se podía usar en referencia a reyes, jueces y profetas de Dios. Por ejemplo, leemos que Dios le dijo al rey David: "Yo daré a conocer el decreto que el Señor me ha comunicado: 'Tú eres mi hijo. En este día te he engendrado" (Salmos 2:7).
De Salomón se sabe que también fue llamado hijo de Dios. La lectura dice: "Yo le seré por padre, y él me será por hijo; y no quitaré de él mi misericordia, como la quité de aquel que fue antes de ti;" (1 Crónicas 17:13).
El profeta Natan habló de esta relación paternal al decir: "Y cuando tus días sean cumplidos, y duermas con tus padres, yo levantaré después de ti a uno de tu linaje, el cual procederá de tus entrañas, y afirmaré su reino. Él edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré para siempre el trono de su reino. Yo le seré a él padre, y él me será a mí hijo." (2 Samuel 7:12-14).
El concepto de padre-e-hijo fue establecido por Dios mismo al hablar del alguien con quien él tiene una relación íntima. Este concepto sin duda alguna aplica al Hijo unigénito también.
Múltiples Cumplimientos
Coffman [2] dice que Mateo ve en las palabras de Oseas a la Sagrada Familia regresando de Egipto. Como consecuencia, Coffman ve que hay ocasiones donde se puede concluir que al interpretar una profecía es posible encontrar un cumplimiento inmediato y remoto (o primario y secundario). En este caso, Israel fue llamado por primera vez "a salir de Egipto" cuando Dios liberó a Israel bajo el liderazgo de Moisés, pero es posible ver que las palabras de Oseas se cumplieron nuevamente cuando José y su familia regresaron de su viaje a Egipto. Coffman no implica que Oseas entendía que sus palabras eran una profecía del Mesías venidero, solamente que una profecía puede tener un cumplimiento inmediato y otro remoto.
Barnes [3] por su parte nos señala que estas palabras aptamente expresan la intimidad de la relación entre Dios y su pueblo. El amor que llevó a Aquel, quien le decimos Padre, a sacar a su pueblo, Israel, de la tierra de Egipto en este versículo también lo llevaría a sacar a Su Hijo de Egipto. Las palabras de Oseas describen ambos eventos. Barnes también señala que las palabras de Oseas no deben interpretarse como profecía mesiánica y que Mateo lo usó porque son apropiadas para describir el hecho que el Hijo de Dios saliera de Egipto.
Según Benson [4] en su comentario bíblico, las palabras de Oseas, sin duda alguna, fueron dichas principalmente acerca de cuando Dios sacó a Israel de Egipto bajo el mandato de Moisés, pero ahora, las palabras de Oseas se cumplieron de nuevo pero esta vez no con el hijo adoptivo de Dios, Israel, sino con el Hijo unigénito de Dios.
Es significativo, desde un punto de vista neotestamentario que, mientras Israel fue descrito al faraón como "hijo primogénito" de Dios (Éxodo 4:22) y "Mi hijo" en Oseas 11:1, Jesús fue declarado por Dios como "Hijo unigénito" (Juan 3:16). Mateo por lo tanto vio a Jesús como el Hijo perfecto que alcanzaría todo lo que Israel, el hijo imperfecto, había fallado lograr. A causa de esto, Mateo podría aplicar a Jesús aquellos pasajes que, en su contexto original, aparentemente se referían sólo al Israel nacional.
Dios no limitó el concepto de padre-e-hijo solamente a Israel. Por ejemplo, sabemos que Dios le dijo al rey David: "Yo daré a conocer el decreto que el Señor me ha comunicado: 'Tú eres mi hijo. En este día te he engendrado" (Salmos 2:7). De Salomón se sabe que también fue llamado hijo de Dios. La lectura dice: "Yo le seré por padre, y él me será por hijo; y no quitaré de él mi misericordia, como la quité de aquel que fue antes de ti;" (1 Crónicas 17:13). Es evidente que "múltiples cumplimientos" es real en las Escrituras; no hay razón para que Mateo no pueda usarlo al hablar del Hijo unigénito de Dios.
Cuánto sabe el profeta
Aunque parezca inaudito, la Biblia contiene algunos ejemplos de personas que recibieron o pronunciaron verdades cuyo significado completo no les era evidente en ese momento. Un buen ejemplo de esto fue Caifás. Caifás no comprendió plenamente el alcance de su propia profecía acerca de la muerte de Cristo (Juan 11:49-50). De igual manera, el profeta Daniel necesitó la ayuda del ángel Gabriel para entender algunas de sus visiones. Más tarde, Pedro explicaría que los profetas investigaban diligentemente el significado de las revelaciones que recibían, pues anunciaban realidades destinadas principalmente a generaciones futuras (1 Pedro 1:10-12). Por lo tanto, no sería sorprendente que un profeta pudiera declarar una verdad inspirada por Dios sin comprender todas sus implicaciones futuras.
Dado el precedente, no hay razón para insistir en que Oseas tuviera que comprender plenamente todo lo que el Espíritu Santo le reveló. Aun si Oseas entendía perfectamente su aplicación inmediata a Israel, ello no excluiría la posibilidad de que sus palabras poseyeran una significación más amplia que solo se manifestaría plenamente con el paso del tiempo.
"había de ser llamado Nazareno"
un juego de palabras - un renuevo
La segunda lectura es Mateo 2:23 y dice: "Y vino, y habitó en la ciudad que se llama Nazaret: para que se cumpliese lo que fué dicho por los profetas, que había de ser llamado Nazareno".
La controversia con este pasaje es que no hay una profecía en el Antiguo Testamento que indicara que el Mesías vendría de Nazaret. Algunos eruditos cristianos, entre ellos Gill [5], han sugerido que Mateo aprovechaba la similitud de la palabra hebrea Netzer ("rama", "renuevo") utilizada en Isaías 11:1 con el nombre "Nazaret".
Nazaret era una ciudad despreciada. Mire la respuesta de Natanael a la declaración de Felipe que en Jesús de Nazaret ellos habían encontrado el Mesías: "Y díjole Natanael: ¿De Nazaret puede haber algo de bueno? Dícele Felipe: Ven y ve." (Juan 1:46). Por lo tanto, es posible que Mateo estaba pensando en las profecías de Isaías y Jeremías cuando hizo referencia a los "profetas". El "Renuevo" de David creció en Nazaret, en un lugar que le garantizaría el desprecio de muchos. Jesús cargó en el prejuicio contra Nazaret sin merecerlo.
un Mesías rechazado
Una segunda posibilidad es que usando a los "profetas" y una cita indirecta a una profecía, Mateo quería decir que al vivir Nazaret, Jesús cumplía las profecías del Antiguo Testamento de que el Mesías sería despreciado y rechazado (ve Isa. 22:6-8,13; 69:8,20-21; Isa. 11:1; 49:7; 53:2-3,8; Daniel 9:26).
Dado que no hay alguna profecía que prediga que el Mesías vendría de Nazaret o que la gente le diría nazareno, ¿cómo podría entonces Mateo afirmar que Jesús cumplió las Escrituras por vivir en Nazaret?
Constable [6] proporciona una explicación interesante para el comentario de Mateo. Constable postula que, dado que Nazaret era un pueblo despreciado y de mala reputación (Juan 1:46; Juan 7:42; Juan 7:52), llegó a convertirse en un símbolo apropiado del Mesías, quien también sería rechazado y despreciado.
Podríamos decir que Cristo es despreciado porque los que moran en las tinieblas se oponen a la luz de Dios y también fue despreciado socialmente por haber vivido en Nazaret. Constable señala que algunos profetas predijeron que Israel despreciaría al Mesías (Salmos 22: 6-8; Salmos 22:13; Salmos 69: 8; Salmos 69: 20-21; Isaías 11: 1; Isaías 42: 1-4; Isaías 49:7; Isaías 53:2-3; Isaías 53: 8; Daniel 9:26). Estas predicciones se hicieron realidad en la vida del Mesías y Mateo mencionó algunos de estos ejemplos en su Evangelio (Mateo 8:20; Mateo 11: 16-19; Mateo 15: 7-8).
Constable cree que Mateo desarrolló el concepto del "Mesías rechazado" al narrar cómo Jesús fue presentado a Israel como el Cristo prometido, luego fue rechazado por la nación debido a su mensaje de salvación y, posteriormente, se dirigió a los gentiles, tal como habían anticipado los profetas.
¿Y qué hay de especial en Nazaret?
Nazaret se encontraba en la región de Galilea, en el norte de Israel. La ubicación de Galilea la convertía en un blanco fácil para guerras o invasiones regionales. Coffman [7] sostiene que los habitantes de Zabulón y Neftalí vivían bajo una tensión constante, ya que su ubicación los exponía a ser los primeros en sufrir invasiones recurrentes. La "gran luz" que se veía era el Cristo que vivía entre ellos. Esto se alinea con el relato de Lucas del tiempo de Cristo en Galilea cuando dijo que Jesús: "crecía en sabiduría y en estatura, y en gracia para con Dios y los hombres" (Lucas 2: 52).
Barnes [8] comparte la perspectiva de Coffman y dice que Isaías quizás se refería a la liberación inmediata de la nación de posibles conflictos bélicos en su vida, pero él cree que "hay una plenitud y riqueza en el lenguaje que parece aplicable solo al Mesías". Mateo vio las cosas de esta manera en su narración del Evangelio en Mateo 4:13-16.
Porqué Mateo hizo referencia a Nazaret continúa siendo objeto de debate. Sin embargo, las propuestas examinadas muestran que existen razones plausibles para relacionar Nazaret con los temas proféticos del Antiguo Testamento. Como resultado, la referencia a Nazaret por Mateo no puede descartarse simplemente bajo el argumento de que no existe una profecía explícita que relacione al Mesías con Nazaret.
Últimas palabras
Aunque los comentaristas difieren en los detalles, todos coinciden en un punto importante: Mateo no inventó profecías inexistentes ni sacó de contexto revelación previa. Sus razones para mencionar estas dos profecías no aparecen en los Evangelios, pero eso no es razón para menospreciarlas. Hay al menos tres posibles explicaciones por su uso de las palabras de Oseas sin romper el contexto original de Oseas. De igual manera hay por lo menos tres posibles explicaciones para entender su referencia a Nazaret. Su uso de estas profecías no altera el significado del Evangelio, pero sí añade perspectivas que ningún otro evangelista proveyó.
Referencias
- "Matthew 2:15". Jamieson-Fausset-Brown Bible Commentary. https://biblehub.com/commentaries/matthew/2-15.htm
- Coffman, James Burton. "Commentary on Matthew 2". "Coffman Commentaries on the Bible". https://www.studylight.org/commentaries/eng/bcc/matthew-2.html. Abilene Christian University Press, Abilene, Texas, USA. 1983-1999.
- "Matthew 2:15". Barnes' Notes on the Bible. https://biblehub.com/commentaries/matthew/2-15.htm
- Benson, Joseph. "Commentary on Matthew 2". Joseph Benson's Commentary. https://www.studylight.org/commentaries/eng/rbc/matthew-2.html. 1857.
- Gill, John. "Commentary on Matthew 2:23". "The New John Gill Exposition of the Entire Bible". https://www.studylight.org/commentaries/geb/matthew-2.html. 1999.
- Constable, Thomas. DD. "Commentary on Matthew 2:23". "Expository Notes of Dr. Thomas Constable". https://www.studylight.org/commentaries/dcc/matthew-2.html. 2012.
- Coffman, J. B. (1971). Isaiah 9:2. In Coffman's Commentaries on the Bible. Abilene Christian University Press. https://www.studylight.org/commentaries/bcc/isaiah-9.html
- Barnes, A. (1832). Isaiah 9. In Barnes' Notes on the Whole Bible. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/eng/bnb/isaiah-9.html